Por:  Fr. FAUSTO GOMEZ BERLANA, OP

A modo de introducción.En una reciente Carta a los Obispos de la Iglesia Católica, la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano reafirmó, en diálogo con la cultura moderna, el significado y las implicaciones de la salvación cristiana. La carta importante se titula Placuit Deo, le agradó a Dios. Está Subtitulado Sobre Ciertos Aspectos De La Salvación Cristiana. Fechado el 22 de febrero de 2018, fue aprobado por el Papa Francisco el 16 de febrero y presentado en el Vaticano el 2 de marzo. La carta es breve, profunda y fácil de leer, ¡y conmovedora!

Placuit Deo (PD)está dividido en seis secciones. Los seis subtítulos concretosson los siguientes: Introducción (I), El efecto de los cambios culturales actuales en el significado de la salvación cristiana (II), El deseo humano de salvación (III), Cristo, Salvador y Salvación (IV), Salvación en la Iglesia, Cuerpo de Cristo (V) y Comunicando la Fe, en Expectativa del Salvador (VI). Al presentar la nueva Carta en el Vaticano, el Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el Arzobispo Luis Ladaria, SJ, declaró que Placuit Deocontinúa desarrollando la Declaración Dominus Iesus (6 de agosto de 2000) de la misma Congregación para la Doctrina de la Fe , donde leemos: "El punto fundamental del documento (Dominus Iesus) es la universalidad salvífica de Cristo".

Los diferentes temas interconectados se distribuyen en quince números con 25 notas al pie. Las fuentes y referenciasde la Carta de la Congregación para la Doctrina de la Fe nos hablan de la enseñanza tradicional de la Iglesia sobre la salvación en un nuevo contexto cultural. Las principales fuentes y referencias teológicas son: las Sagradas Escrituras y la Tradición cristiana, a través de las enseñanzas básicas del Vaticano II sobre la cuestión de la salvación, y los documentos relevantes posteriores al Vaticano II del magisterio de la Iglesia. La fuente más citada de lejos es la Sagrada Escritura, seguida por el Papa Francisco (12 veces) y el Vaticano II (8 veces). Otras referencias citadas son: Santo Tomás de Aquino (3), San Agustín (2), y uno de San Ireneo, San Juan Pablo II, Benedicto XVI, el Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso y la Comisión Teológica Internacional.

¿Cuál es el propósito de la Carta del Vaticano?No para impartir una nueva enseñanza, sino para presentar la doctrina tradicional y clásica de la Iglesia sobre la salvación de Jesucristo, y defenderla de las dos herejías renacidas en parte de la antigüedad con diferentes vestimentas, a saber, el gnosticismo y el pelagianismo, que aparecen como "Peligros perennes por malentender la fe bíblica" (PD, números 2 y 3). El gnosticismose desarrolló a través de los siglos primero y segundo, mientras que el pelagianismoen el siglo quinto de la cristiandad.

¿Cuál es la nueva vestimenta del gnosticismo?El neo-gnosticismo promueve "un modelo de salvación que es meramente interior", subjetivo e individualista. Su principio básico es que uno puede alcanzar la salvación por su propio esfuerzo. Además, incluye la enseñanza que considera la carne, nuestro cuerpo humano como un obstáculo para la salvación personal, lo que es posible -dicen- cuando la persona se libera del cuerpo y del universo material. Para el Neo-Gnosticismo, entonces, no hay necesidad de un salvador externo, ni del cuerpo, ni de una relación con otros seres humanos. De hecho, el neo-gnosticismo afirma que la salvación es "libertad del cuerpo y de las relaciones concretas en las que vive una persona" (PD, 14). Leyendo Placuit Deo, uno se da cuenta de algunas espiritualidades sin Dios que proponen un empoderamiento interior personal similar sin ayuda externa, y también de espiritualidad de la "Nueva Era".

¿Qué hay de nuevo en la presentación actual del pelagianismo?Placuit Deohabla de las "tendencias del neo-pelagianismo de hoy" (PD, 3). La nueva forma de Pelagianismosobrevalora nuestra autonomía personal y nuestras posibilidades. Sin necesidad de la ayuda de Dios; sin necesidad de la gracia del Espíritu; no hay necesidad de un salvador; podemos vencer nuestra fragilidad y debilidad por nosotros mismos. La persona humana puede unirse a Dios mediante sus poderes (véase PD, 2). Jesús es un buen modelo para la humanidad, solo eso. Este prometedor poder individualista y autónomo del ser humano impregna gran parte de la cultura moderna. En los años 70 del siglo pasado, el grito no solo de los jóvenes fue: "Tengo que ser yo". En este nuevo contexto, mi atención se llama “transhumanismo”, una ideología y movimiento futurista: una nueva utopía centrada en la mejora progresiva del ser humano más allá del cuerpo, y con la ayuda de tecnologías sofisticadas y avanzadas. Su objetivo: los humanos se vuelven "transhumanos", "sobrehumanos" e incluso pueden llegar a la tierra -algunos de los defensores afirman- la "inmortalidad digital".

Existe la necesidad de un Salvador. El ser humano, cada ser humano quiere ser feliz y desea la salvación. Este anhelo de felicidad, de salvación, no es una elección sino parte de la naturaleza humana. Las personas son peregrinos en la búsqueda constante de la felicidad y la salvación total. Muchos seres humanos centran su atención en la salud, la riqueza, el poder, el placer, la ciencia y la tecnología (véase Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, I-II, q.2). Sin embargo, más temprano que tarde, generalmente se dan cuenta de que estos -y otros- objetos terrenales de felicidad perseguidos no les dan una felicidad constante, pero no mucha. El amor verdadero, no fácil, puede darnos una verdadera felicidad. Sin embargo, nos damos cuenta más temprano que tarde de que por nosotros mismos no podemos lograr la felicidad o la salvación debido a muchas cosas: errores, debilidad, enfermedad, egoísmo y, al final, la muerte. Recuerdo las palabras de Albert Camus: "Los hombres mueren y no son felices".

De hecho, para ser felices, los seres humanos necesitan ayuda externa. Para poder cumplir -en parte en esta vida y totalmente en la siguiente- su anhelo natural de felicidad, necesitan un Salvador. Y empiezan a hacerse preguntas fundamentales sobre la vida: ¿quién soy? ¿A dónde voy? ¿Cuál es el significado de la vida? Los judíos estaban conscientes de este anhelo insatisfecho de felicidad durante su esclavitud en Egipto. Dios vino a su rescate, y les prometió un salvador, un Mesías, a quien envió en la Persona de su Hijo Jesucristo. Como San Juan escribe en su Evangelio: Dios amó tanto al mundo que le dio a la humanidad a su Hijo, nacido de María. Dios el Padre, a través de Jesús, su Hijo, en el Espíritu ofrece felicidad relativa pero real en esta vida y felicidad total - salvación - en la otra vida. La vida de Jesús, la muerte en la cruz y la resurrección prueban la verdad de su enseñanza: Él es el Camino a la felicidad aquí y en el más allá. Creer en Jesucristo es encontrar a la persona de Jesús, que es el Hijo de Dios y de María, el Camino, la Verdad y la Vida. Esta salvación es la salvación de la persona completa, que es el cuerpo-alma (ver PD, 2). Por lo tanto, el cuerpo físico no es una prisión, un mal ni un obstáculo para la felicidad real, sino parte esencial y unida de la persona humana, que es el cuerpo-alma, el espíritu encarnado, creado por Dios y destinado a una vida eterna con él. La salvación de Jesús es para toda la humanidad.

Jesús, el Salvador universal, invita a todos los creyentes e incrédulos a la salvación: Dios desea la salvación de todos, y Jesús murió por todos, y la gracia del Espíritu obra en todos los corazones en "caminos no vistos" (Vaticano II, GS, 22; ver PD, 15).

El significado renovado de la salvación. La salvación cristiana - afirma la CartaPlacuit Deo- "consiste en la unión con Cristo, quien, por su Encarnación, muerte y resurrección ha traído un nuevo tipo de relación con el Padre y entre las personas humanas, y nos ha introducido en estas relaciones, gracias al don del Espíritu, para que podamos unirnos al Padre como hijos en el Hijo y llegar a ser un cuerpo en el 'primogénito entre muchos hermanos' "(Rom 8: 9; PD, 4). La salvación comienza con aceptar a Jesús y recibir su gracia: la gracia del Espíritu, que sana nuestra naturaleza herida y la eleva al nivel de la divinidad. Verdaderamente, la posesión de la gracia divina hace que las personas participen de manera limitada en la naturaleza misma de Dios (2 Pedro 1: 4). La gracia nos hace hijos de Dios, Uno y Triuno. La salvación es comunión con la Santísima Trinidad (ver PD, 13).

Esta salvación de la fe comienza con Dios, desciende a nosotrosa través de Jesús que se hizo hombre, y asciende a Dioscon la necesaria ayuda de la muerte y resurrección de Jesús, el Hijo encarnado de Dios. Por lo tanto, el hombre no puede salvarse a sí mismo, como sostienen los pelagianos, ni puede encontrar la salvación mediante la fusión interior del individuo con lo divino (PD, 12), como afirman los gnósticos, sino a través de la primacía de la gracia de Dios y la redención de Jesús, quien se convirtió en uno de nosotros "se unió de alguna manera con cada hombre y mujer" (Vaticano II, Gaudium et Spes, 22; ver PD, 10). La salvación, entonces, "consiste en incorporarnos a nosotros mismos en su vida [de Jesús], recibiendo su Espíritu (véase 1 Jn 4:13). Jesús, por lo tanto, es a la vez nuestro Salvador y nuestra Salvación.

La salvación se recibe en la Iglesia. La salvación cristiana es recibida por hombres y mujeres como seres humanos individuales y como miembros de la comunidad de creyentes, la Iglesia, el Cuerpo Místico de Cristo, donde, con el Señor como cabeza, uno se convierte en miembro por su bautismo y crece en gracia y amor a través de la digna recepción de los Sacramentos, en particular la Eucaristía y la Penitencia.

En la peregrinación hacia la salvación total en el cielo, los seguidores de Jesús practican las obras de amor hacia todos los vecinos, con especial énfasis en los necesitados y los vecinos pobres (ver Mt 25,31-46). El Juicio Final se enfocará, según nuestra fe, en la presencia o ausencia del amor compasivo del prójimo necesitado a lo largo de la vida.

Aceptar la salvación ofrecida por Jesucristo implica necesariamente anunciar las Buenas Nuevas de la salvación, proclamando a Jesucristo como el Salvador, nuestro hermano, nuestro amigo.

A modo de conclusión. Afirmamos que la Carta del Vaticano Placuit Deoreafirma poderosamente que Jesús es el único Salvador y Salvación. Esta salvación es "total", es decir, de cuerpo y alma, y ​​de toda la humanidad. Es "el destino final" al que todos los hombres son llamados por Dios, porque somos "ciudadanos del cielo" (Filipenses 3: 20-21).

Señor, Tú nos has hecho para ti y nuestros corazones están inquietos hasta que encuentran descanso en Ti (San Agustín, Confesiones, I, 1; ver PD, 6).

La pregunta por la espiritualidad es la pregunta por la identidad, porque la pregunta “quién soy” posiblemente sólo pueda ser respondida desde la interioridad individual de quien se la formula. Todas las ciencias humanas ofrecen sólo respuestas fragmentadas y fragmentarias sobre el hombre. Posiblemente sólo sea la espiritualidad la única capaz de ofrecer una visión integral e integradora sobre la identidad más profunda de cada ser humano. 

La espiritualidad o una vida espiritual no se agota en la religión. La vida espiritual tiene un alcance que trasciende todo fenómeno religioso. No es posible hacer sinónimas las palabras “espiritualidad” y “religiosidad”. Posiblemente sean muchos los fenómenos religiosos que carezcan de una espiritualidad. Pero el fin de toda religión debe ser la espiritualidad. La religión nos une a la divinidad y nos abre al sentido de la trascendencia. Unión con la divinidad y apertura al sentido de la trascendencia es lo que caracteriza una actitud espiritual, una espiritualidad. 

La espiritualidad cristiana es la expresión de la acción del Espíritu Santo en la vida de una persona. Esta acción del Espíritu de Dios en cada uno hace posible, por un lado, la unión con Dios y la apertura a su misterio. Y, por otro lado, la acción del Espíritu Santo en una persona hace posible en ella la filiación (ser y sentirse hijo de Dios) y la fraternidad (ser y sentirse hermano de todos) como las dos expresiones fundamentales de una vida auténticamente espiritual, de una vida en el Espíritu de Dios. Filiación y fraternidad, en el marco de una espiritualidad cristiana, deben ser vividas en y por Hijo Jesús. Jesús es Hijo de Dios por naturaleza. Nosotros somos hijos de Dios por gracia, pues hemos sido adoptados en el Hijo Jesús. 

No es posible plantear una espiritualidad dominicana al margen de una espiritualidad cristiana. La espiritualidad dominicana siempre estará llamada a ser una forma de espiritualidad cristiana con una especificidad concreta. Esta especificidad no es otra que el carisma y la gracia de la predicación. Dicho de otro modo, la espiritualidad dominicana nace de la gracia de la predicación. 

La gracia y el carisma de la predicación le fueron dados a Santo Domingo. De ahí que toda espiritualidad dominicana debe tener como punto de partida el camino espiritual recorrido por Santo Domingo. Este camino espiritual de Santo Domingo es lo que podríamos llamar “el tronco común” cuya savia alimenta todas las manifestaciones posibles de espiritualidad dominicana como espiritualidad de la predicación. 

Los primeros biógrafos de Santo Domingo –de una manera especial el Maestro Jordán de Sajonia- nos trazaron un perfil biográfico de Santo Domingo desde el que nos es posible seguir el camino espiritual de Santo Domingo. Este camino espiritual tiene varias etapas que podríamos esquematizar de la siguiente manera: 

1. Nacimiento y núcleo familiar: primer contacto de Santo Domingo con Dios. Su familia fue su primera escuela de espiritualidad y de santidad. 
2. La experiencia de Gumiel de Izán: Santo Domingo, siendo todavía un niño, es confiado a su tío, el arcipreste de Gumiel de Izán. Es el primer contacto con el mundo eclesiástico desde dentro. 
3. La experiencia de Palencia: el descubrimiento del valor del estudio como apertura al conocimiento y el descubrimiento de la compasión y de la misericordia como actitudes que unen a Dios. Ante la miseria con la que se topa, Santo Domingo vende sus libros –libros que al ser escritos en pergamino son costosísimos- y de esa manera socorre a los pobres. 
4. La experiencia del Cabildo de Osma: en este contexto Santo Domingo experimenta las bondades de la vida regular, de una vida normada por una regla que es un proyecto de vida. En ese proyecto de vida profundiza su vida de oración y de unión con Dios a través de la lectura de la Sagrada Escritura y de los Padres del desierto, principalmente el libro de las Institucionesy de las Colacionesde Juan Casiano. Según el Maestro Jordán, a través de este ejercicio de lectura orante Santo Domingo alcanza la pureza de corazón. 
5. La experiencia del viaje con el Obispo Diego: en el Cabildo de Osma, a través del silencio, de la oración y del estudio, Santo Domingo adquiere la sensibilidad suficiente para percibir las grandes necesidades de la Iglesia de su tiempo. Al cruzar el sur de Francia y el norte de Italia, Santo Domingo descubre que la gran necesidad de la Iglesia es la predicación. Desde ese momento concibe la idea de fundar una Orden que se llamase y fuese de predicadores. 
6. La fundación de la Orden de Predicadores: el camino espiritual de Santo Domingo alcanza su punto culminante en la fundación de la Orden. Santo Domingo se sabe enviado a vivir la gracia de la predicación según el modelo de la vida apostólica. El éxtasis en San Juan de Letrán, en el que San Pedro le entrega un báculo y San Pablo le entrega un libro, al tiempo que le dicen ve y predica porque para esto te ha escogido el Señor, es el punto culminante del camino espiritual de Santo Domingo. 
7. La dispersión de los primeros frailes: después de la fundación de la Orden Santo Domingo envía a sus frailes con un proyecto bien definido: predicar, estudiar y fundar conventos. Santo Domingo muere antes de que la Orden cumpla cinco años de fundada. Este dato es especialmente significativo y da de sí para pensar que la Orden de Predicadores es el fruto del camino espiritual recorrido por Santo Domingo. 

La síntesis de la espiritualidad dominicana se encuentra en el parágrafo IV de la Constitución Fundamental de la Orden de Predicadores, pues en ella se explicitan los elementos fundamentales que integran esta espiritualidad: § IV.– Y, puesto que nos hacemos partícipes de la misión de los Apóstoles, imitamos también su vida según el modo ideado por Santo Domingo, manteniéndonos unánimes en la vida común, fieles a la profesión de los consejos evangélicos, fervorosos en la celebración de la liturgia, principalmente de la Eucaristía y del oficio divino, y en la oración, asiduos en el estudio, perseverantes en la observancia regular. Todas estas cosas no sólo contribuyen a la gloria de Dios y a nuestra propia santificación, sino que sirven también directamente a la salvación de los hombres, puesto que conjuntamente preparan e impulsan la predicación, la informan y, a su vez, son informadas por ella. Estos elementos, sólidamente trabados entre sí, equilibrados armoniosamente y fecundándose los unos a los otros, constituyen en su síntesis la vida propia de la Orden: una vida apostólica en sentido pleno, en la cual la predicación y la enseñanza deben emanar de la abundancia de la contemplación. 

De este modo, los elementos que conforman la vida de la Orden –y la espiritualidad es esencialmente una vida, un modo de ser- son; la vida común, la profesión de los consejos evangélicos, la sagrada liturgia y oración, el estudio y la predicación. Estos elementos tienen que estar sólidamente trabados entre sí, equilibrados armoniosamente y fecundándose los unos a los otros. Sólo así constituyen en su síntesis la vida propia de la Orden. 

La espiritualidad dominicana nace del carisma y de la gracia de la predicación. En el suelo fértil de la vida común, armónicamente vivida a través de la observancia de los consejos evangélicos, CONTEMPLAMOS la Palabra en el estudio y la oración, CELEBRAMOS esta Palabra en la liturgia, principalmente en la Eucaristía y el 

Oficio Divino, y PREDICAMOS la Palabra a través de las distintas formas que nos ofrece el amplio abanico de posibilidades de predicación en la Orden. 

Palabra contemplada, Palabra celebrada y Palabra predicada es el corazón mismo de la espiritualidad dominicana. 

Fr. Angel Villasmil, OP

Estamos celebrando la Pascua, el día alegre de la Resurrección de nuestro Señor Jesucristo, y de nuestra propia resurrección venidera. San Pablo nos dice que "Dios, que levantó al Señor, también nos resucitará por su poder (1 Cor 6:14; Col 3: 1-4), y, en la Segunda Lectura (Col 3: 1-9), que debido a que en Cristo somos resucitados, veamos por lo tanto los valores anteriores, es decir, los valores del Reino de Dios: dignidad, justicia, solidaridad, oración, compasión, perdón y alegría.

En la primera lectura (ver Hechos 10:34, 37-43), Pedro proclama el contenido central de la predicación apostólica, el evento de Jesús: el Señor sufrió, murió, resucitó y vive. Y en el Santo Evangelio (Jn 20, 1-9), Juan habla de la tumba vacía: la tumba donde Cristo fue sepultado está vacía; Él no está allí. Y Juan creyó. "Mire al Señor Resucitado - escribe Santa Teresa de Ávila -," Mire al Señor Resucitado; solo imaginar cómo salió de la tumba es motivo de alegría; con qué claridad, con qué belleza y majestad; tan victorioso y alegre ".

Después de su Resurrección, Jesús se apareció a los discípulos unas diez veces. Los apóstoles aceptaron a regañadientes la resurrección de Cristo: que el Señor Resucitado era el mismo Señor crucificado, gloriosamente transfigurado, pero el mismo Jesús. Una vez que lo aceptaron completamente, ¡qué cambio tan inimaginable! Cada Pascua me conmueve profundamente la actitud de los discípulos de Jesús después de la Resurrección y la experiencia de Pentecostés. Dos calidades adornan sus vidas: la alegría de su fe en el Señor Crucificado y Resucitado, y su coraje frente a la persecución por su bien.

De hecho, hay una gran alegría en la presencia del Señor Resucitado. María, Nuestra Señora se regocija (véase Lc 1: 46-47). Creo con otros, incluido San Vicente Ferrer, que la primera aparición del Señor después de su Resurrección en el Domingo de Pascua fue para María, su Madre.

Los primeros discípulos estaban "contentos por haber tenido el honor de sufrir humillación por el nombre" (Hch 5:41). ¿Qué nombre? ¡Jesús, el Crucificado y el Señor resucitado! Los convertidos de Pablo y Bernabé "se llenaron de gozo y del Espíritu Santo" (Hch 13:51). Después de bautizar al eunuco etíope, Felipe fue arrebatado por el Espíritu y desapareció, "pero el eunuco continuó su camino regocijándose" (Hechos 8:39). El carcelero de Pablo y Silas en Filipos se regocijó con toda su casa después de haber recibido el don de la fe en Dios (véase Hech 16:34). Siguiendo a los apóstoles y los discípulos de Jesús a través de las edades, creemos en la resurrección de Cristo, que es alegría pura: "¡Alegría para el mundo, alegría para ti y para mí!" Comprensiblemente, todos los santos son felices y alegres; "El mayor de sus regalos fue su sonrisa". Todos anhelamos la felicidad, y la alegría es "la hija de la felicidad" (Fray Luis de Granada); y la sonrisa, una expresión alegre fácilmente reconocible.

La alegría, una pasión y una emoción de la persona humana, significa verdadera satisfacción y deleite; por la alegría producida por la bondad, la belleza, Dios. La alegría es uno de los frutos y bendiciones del Espíritu Santo (Gal 5:22). Con el salmista, los creyentes nos regocijamos viniendo a la casa de Dios para adorar y para la comunión: "Qué gozo cuando me dijeron: 'Vamos a la casa del Señor', al Dios de mi alegría" (Sal 122). : 1 y 43: 4), en cuya presencia "hay plenitud de gozo" (Sal 16:11).

El núcleo de la predicación de Jesús son las Bienaventuranzas, que son ocho formas de felicidad, tan diferentes de las bienaventuranzas del mundo (ser rico, poderoso, disfrutar de placeres desmesurados ...). Nuestras Bienaventuranzas: ¡Felices son los pobres de espíritu, los misericordiosos, los pacificadores, los perseguidos, e incluso los que lloran! Por lo tanto, Jesús nos dice: "¡Alégrate y alégrate!" (Mt 5, 12). Después de aparecer a los discípulos, con Tomás dudando entre ellos esta segunda vez, Jesús dice: "Bienaventurados los que creen, aunque no vean" (Jn 20:29). Esto es llamado por algunos la novena bienaventuranza, también nuestra novena Bienaventuranza (véase Martin Descalzo, III, 405). Para cada uno de nosotros, la razón de nuestra creencia en la resurrección de Cristo es nuestra fe, el gran e inmerecido regalo de Dios para nosotros.

¿Cómo experimentaron las primeras comunidades cristianas la Resurrección de Cristo? Siendo fieles y esperanzados, y apasionada y alegremente enamorados del Señor crucificado y resucitado: "Se mantuvieron fieles a la enseñanza de los apóstoles, a la fraternidad, a la fracción del pan y a la oración ... Compartieron su comida con alegría y generosamente alabaron a Dios y todos lo admiraron ". (Ac, 2:42, 46-47). A través de la Pascua y de la vida, San Agustín nos invita a cantar juntos: "Cuando muchos se regocijan juntos, la alegría de cada uno es más rica". Y agrega: "cantamos juntos al Señor resucitado, y tratamos de asegurarnos de que la vida canta la misma melodía que nuestra boca ".

En el camino de vuelta a Emaús, los dos discípulos están tristes. Tienen una razón para estar tristes: creen que Jesús está muerto. Lo malo es que aquellos que creen que Jesús resucitó de entre los muertos están tristes (J.L. Martin Descalzo). Los cristianos que están tristes, dice Bonhoeffer, ¡no han entendido la Resurrección, la alegría de la resurrección! "Es imposible estar triste en presencia del Señor resucitado" (Schillebeeckx). No es de extrañar que el monje y teólogo Evagrio Ponticus (siglo IV) añadiera, a los siete pecados capitales tradicionales, el octavo pecado capital, que es la tristeza.

¿Cómo podemos nosotros, creyentes en Jesús, no ser felices? Creemos que Dios es nuestro Padre, Jesús es nuestro salvador y hermano, y el Espíritu Santo, nuestro abogado y consolador. Tenemos fe en la inhabitación de la Santísima Trinidad en nuestras almas. Alguien ha dicho: "¡Nadie es tan feliz como un cristiano auténtico" (Pascal), o - podemos añadir - como un auténtico creyente o un ser humano auténtico! Esta es la razón por la cual, algunos de nuestros hermanos y hermanas, se suman a los Diez Mandamientos, el undécimo mandamiento: "Sé alegre" (José Luis Martin Descalzo).

¿Cuál es la causa principal de la alegría cristiana? El amor verdadero, el amor fiel y esperanzador, es la principal fuente de felicidad y alegría reales. El amor es alegre De hecho, la caridad, o el amor a Dios y a todos los vecinos, causa una verdadera alegría: la alegría es, con paz y misericordia, un efecto unido a la caridad.

Tú y yo preguntamos: ¿Pero por qué nosotros, los pobres pecadores, deberíamos alegrarnos? Todos somos pecadores, ¡y el pecado es la oscuridad! Pero Jesús nos sigue llamando a ti y a mí a la conversión, que está impregnada de gozo, alegría en el pecador, en la comunidad y en el cielo: "Te digo que habrá más regocijo en el cielo por un pecador arrepentido que por más de noventa y nueve gente recta que no tiene necesidad de arrepentimiento "(Lc 15:10). ¡A pesar de nuestros pecados, Dios nuestro Padre nos ama, y ​​Jesús nos sana, y el Espíritu Santo nos fortalece!

¿Cómo podemos ser felices cuando el sufrimiento nos lastima? El sufrimiento es parte de nuestra vida, y todos lo sabemos muy bien: todos llevamos nuestra cruz personal. Pero el sufrimiento no se opone a la alegría. La palabra clave que le da sentido a nuestra vida es el amor. Y el amor, solo el amor, puede hacer que el sufrimiento sea tolerable, ligero y, sí, incluso alegre. Los discípulos de Jesús a través de los siglos, incluso cuando fueron perseguidos y martirizados, estaban y están "llenos de gozo" (Hch 5:41). ¡Los santos, todas las personas alegres, hablan de sus muchos sufrimientos y dolores como de dulces heridas! El amor y la esperanza hacen que sus sufrimientos, y los nuestros, sean un camino de verdadero gozo.

La esperanza, la virtud teológica de la esperanza fiel y amorosa, nos hace desear la vida eterna. La esperanza teológica está impregnada de alegría. San Pablo nos aconseja: "Alegraos en la esperanza" (Rom. 12:12). Somos peregrinos en el camino a la casa de nuestro Padre, ¡y ciertamente mañana será mejor! Esperamos con alegría y oramos para que al final de nuestra peregrinación terrenal, Jesús diga: "Ven, comparte la alegría de tu señor" (Mt 25: 21-23). Mientras tanto, en el camino de nuestra vida, nos esforzamos por ser felices porque a través de su muerte y resurrección, Jesús convirtió el crepúsculo en el amanecer (Clemente de Roma).

Por lo tanto, mis hermanas y mis hermanos, nuestra actitud y nuestra visión de la vida deberían ser alegres. Sí, lo sé: tenemos que tener cuidado y no hablar románticamente de la cruz, ¡cargar con nuestra cruz duele! De hecho, aquí y allá encontraremos tristeza puntual; pero, con suerte, no como un mal hábito o una disposición firme en el alma, sino como una tormenta pasajera -o de muchas tormentas- que se puede convertir, gracias a la gracia de Dios, en un camino de amor gozoso. Hay situaciones en la vida que no podemos cambiar, pero podemos enfrentarlas de manera diferente, cojeando, tal vez, pero con paciencia, obediencia e incluso con alegría. El Domingo de Ramos, el Jueves Santo y el Viernes Santo, vimos a Jesús triste, en el Monte de los Olivos y en la Cruz: se sintió profundamente abandonado por Dios, que guardó silencio total. Como él mismo estaba sufriendo terriblemente, San Pablo nos aconseja: no confiemos en nosotros mismos sino en "Dios que resucita a los muertos" (I Cor 1: 9), y hace de nuestra cruz una cruz victoriosa y llena de esperanza. Por lo tanto, somos personas de Pascua!

¡Qué maravilloso! ¡Somos personas de Pascua y Aleluya es nuestra canción!

¡FELICES PASCUAS! Que la gente a nuestro alrededor advierta que creemos en la resurrección del Señor por la forma en que los tratamos con bondad y compasión gozosas. De una manera especial hoy - el día de los días -, alabamos al Señor y le damos gracias. ¡Amén, Aleluya!

Fausto Gomez OP

Homilía, Domingo de Pascua

St. Dominic Priory, Macao, 1 de abril de 2018